一、正文、结构及释义
天火同人
集结
乾上
合同
离下（六爻，从下至上，依次为初九、六二、九三、九四、九五、上九）
：同人于野，亨（与人和同必须处于广阔无私、光明磊落的境界，故特取“原野”喻“同人”之所；以此“同人”，前景必能畅通，故曰“亨”），利涉大川，利君子贞（进一步表明能广泛和同于人，可以涉越险难；但“同人”不得为邪，故又强调利于“君子”守正）。
：在宽阔的原野和同于人，亨通，利于涉越大河巨流，利于君子守持正固。
这条正好可以用来帮助我们两以后的合作：首先我们都要能够有广阔无私、光明磊落的境界，永远为了我们的终极目标努力，不会为了一些所谓的蝇头小利而斤斤计较、窝里斗；
其次，我们自己要时时要求自己守持正固，如果产生了不好的情绪，也能慢慢调节好，不至于因此影响了我们的信任关系。
《彖》曰：“同人”，柔得位得中而应乎乾（此句以六二得位居中、与九五志同相应，释卦名“同人”之义），曰同人。
同人，曰“同人于野，亨，利涉大川”，乾行也（指六二固能以柔上应刚健，但刚健能下应阴柔则是“同人”的关键所在）。
文明以健，中正而应，君子正也（这三句以上下卦象及二、五爻象说明卦辞“利君子贞”的涵义）。
唯君子为能通天下之志（此句总结全《彖》，进一步赞明卦辞“利君子贞”之义）。
《彖传》说：和同于人，譬如柔顺者处得正位、守持中道而又能上应刚健者，所以能够和同于人。
和同于人，强调在宽阔的原野与人和同，可获亨通，利于涉越大河巨流，这是表明刚健者的求同心志在施行。
禀性文明而又强健，行为中正而有互相应和，这是君子和同于人的纯正美德。只有君子才能会通统一天下民众的意志。
《折中》曰：“上专以‘乾行’释‘于野’、‘涉川’者，但取刚健无私之义也；下释‘利贞’，则兼取明健中正之义。
该健德但主于无私而已，必也有文明在于先，而所知无不明；有中正在于后，而所与无不当：然后可以尽无私之义，而为君子之贞也。”《彖》传，统论一卦之义。
《象》曰：天与火，同人（这两句以天体在上、火性亦炎上，两相亲和，释《同人》上乾为天、下离为火之象）；君子以类族辨物（这是说明“君子”观《同人》天、火虽异，其性有同之象，悟知通过辨析人类、众物的异同特征，可以存其异求“和同”。）
《象传》说：天、火相互亲和，象征“和同于人”；君子因此分析人类群体、辨别各种事物以审异求同。
李光地指出：“虽大同之中，各从其类，自有区别。故上下有等，亲疏有杀，人之知愚善恶有分，物之贵贱精粗有品：类而辨之，各得其分，乃所以为‘大同’也”。此说已揭明本卦《大象传》的大旨。
初九，同人于门，无咎。（初九，刚出门口就能和同于人，必无咎害。初九以阳居初，处“同人”之始，不系应予上，有出门便广泛与人和同之象，故获“无咎”。
《象》曰：出门同人，又谁咎也！（《象传》说：刚出门口就能和同于人，又有谁会施加咎害呢！
六二，同人于宗，吝。
六二，在宗族内部和同于人，有所憾惜。
此谓六二与九五相应，犹如仅与亲近者和同，有“同人”褊狭之象，未免憾惜，故称“吝”。
此处的意思就是说，与人和同范围要广，不只是局限于宗族内部，还要广泛和同于宗族外部的人，比如朋友、同事、供应商、客户等广泛的、只要是能接触到的群体，这样的话，做起事情来就更加顺畅，这也算是一种资源的组织利用。
《象》曰：“同人于宗”，吝道也。
《象传》说：“在宗族内部和同于人”，这是导致“憾惜”之道。
《彖传》称六二“柔得位得中而应乎乾”，从卦象整体取义；爻辞言“吝”，是就爻象一端抒旨。
九三，伏戎于莽（此句指九三以阳刚居下卦高位，比而不应于五，有据二强“同”、与九五相争之象，故“伏戎于莽”，俟机而作），升其高陵，三岁不兴（这两句紧承前文，说明九三虽频频窥视九五，却因力弱终不敢交争）。
九三，潜伏兵戎在草莽间，登上高陵频频察看，三年也不敢兴兵交战。
《象》曰：“伏戎于莽”，敌刚也；“三岁不兴”，安行也？
《象传》说：“潜伏兵戎在草莽间”，说明九三前敌刚强；“三年也不敢兴兵交战”，怎敢冒然行进呢？
“同人”应当顺合，不可强争。
九三刚亢用强，有违正道，故尽管“伏戎”、“升陵”，也难以达到愿望。
此处是警示我们，以后在与对手竞争过程中，需要审时度势、量力而行，若不自量力，终究竞争要失败，而竞争失败，对自身的打击是比较大的。
九四，乘其墉，弗克攻，吉。
九四，高据城墙之上，又自退不能进攻，吉祥。
此谓九四失位无应，本欲与九三争“同”于六二；但阳居阴位有能退之象，故以“不克攻”获“吉”。
《象》曰：“乘其墉”，义弗克也；其“吉”，则困而反则也。
《象传》说：“高据城墙之上”，说明九四在“和同于人”的意义上是不能发动进攻的；获得吉祥，是由于困陷不通时能够回头遵循正确的法则。
九三不中，九四不正，两者以刚强争“同”于六二，并失“同人”之道。
但九四居柔能退，又许其改过获“吉”。
九五，同人，先号咷，而后笑，大师克相遇。
九五，和同于人，起先痛哭号咷，后来欣喜欢笑，大军出战告捷、志同者相遇会合。
这三句说明九五阳刚中正、尊居“君位”，与六二同心相应，但因三、四为敌欲争，开初不能会合而“号咷”悲痛，直至克敌制胜之后才与六二“相遇”而“笑”。
此处表明，我们两的合作，也可以说是和同于人，一开始我们是有一定的认识基础了，但是，我们两肯定有很多地方还是不合拍的，所以，一开始，必定会有一个磨合阶段。
在这个阶段，我们两也许会争吵，也许会闹矛盾，可能弄得两个人心情都不太好，但是，有一点要时刻记住，我们的一切都是为了实现我们的理想，我们都没有私心，所以，即使吵完之后，我们首先要总结争吵的教训。
然后，如果在这个过程中，确实解决了问题，那是最好的，如果没有解决问题的话，那我们就需要制定出相应的流程、规定来进行操作，以后尽量不出现这样的情况，并且还要想办法解决问题。
一旦我们两能够非常合拍之后，不管是公司、还是生活，我们都能够皆大欢喜了。
《象》曰：同人之先，以中直也；大师相遇，言相克也。
《象传》说：和同于人，起先痛哭号咷，说明九五中正诚直；大军出战才与志同者相遇会合，说明九五与敌对者交战获胜。
上九，同人于郊，无悔。
上九，在荒远的郊外和同于人，未获同志也不觉悔恨。
此谓上九居卦终极，“同人”道穷，遂有处于荒外、难觅同志之象；但远避内争，超然自乐，也不觉悔恨。
象曰：“同人于郊”，志未得也。
《象传》说：“在荒远道的郊外和同于人”，说明上九与人和同的志向未能实现。
欲与人“同”，自然要接近现实生活；上九独居荒远，“同人”之道不能不穷。
《礼记.礼运》曰：“大道之行也，天下为公”，“故人不独亲其亲，不独子其子”，“是谓大同”。
这显然是古人的一种美好理想。
《同人》卦所发“和同于人”的意义，与这一理想的旨趣颇可相通。
卦辞“同人于野”，就显露着“光明无私”的“同人”之道。
然而，要实现“同人”愿望，却不是轻而易举的。
卦中六爻展示了“同人”之时的各种曲折情状：初九刚出门即与人和同，仅获“无咎”；六二“同人”与宗族，所同褊狭，未免憾惜；九三、九四争相强“同”于人，违“中”失“正”，故前者徒劳无益，后者改过则吉；九五先遭危厄，后以刚正执中得遂“同人”之志；上九孤身远遁荒外，“同人”道穷。
可见，《周易》作者毕竟正视现实，没有停留在抽象的理想境界，而是在“同”与“争”的尖锐矛盾中极力揭示出“同人”艰难的本质规律。
今日“和同”，往往是在昔日“争战”的“废墟”上建立起来的。
二、总结推广
本卦主要强调说明了“和同于人”的原则：和同双方都处于广阔无私、光明磊落的境界。
人与人相处，若能实现志同道合，那么就更加容易和同于人了。而这个志同道合，则分为很多种“志”。
其一，人生追求相同。
就像我们的创业，因为我们追求的是一样的人生，所以，我们能够并肩作战。
在这个过程中，肯定会有矛盾的产生，但是只要我们时刻谨记我们的人生追求，时时反省我们自身的行为、思想，同时互相包容对方的不足、互相鼓励一起前进，那么，我们的合作会非常愉快的。
即使我们性格方面不能这么合拍（毕竟人无完人），我们在此之前也会制定相应的制度（《小人协议》）来规避这方面风险，所以，很大程度上，我们是志同道合、可以携手共进的。
其他，比如共同的兴趣爱好、共同的生活习惯、共同的职业、共同的故乡等等都算是“志”同道合中的一种类型，这样也是可以聊得来的。
所以，为了以后我们与各个层面、各种类型的潜在客户接触，我们需要广泛涉猎各个领域，这样的话，我们才能够尽可能多地与别人“志”同道合，最终组织更多的资源来为我们服务。
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